Théodicée
Une théodicée
(du grec Θεοũ δίκη, « justice de Dieu ») est une explication de
l'apparente contradiction entre l'existence du mal et deux
caractéristiques propres à Dieu : sa toute-puissance et sa bonté.
Enfin, dans le catholicisme, ce terme a pris le sens de théologie naturelle.
Théodicée augustinienne
En religion, la théodicée classique est celle de saint Augustin :
l'homme s'est détourné de Dieu en commettant le péché. Il est privé de
la grâce originelle et attend le Sauveur. Dans le premier concile de
Braga, le mal est défini comme une privation volontaire de la grâce de
Dieu. Le mal n'est pas un principe en soi, comme le soutiennent les
priscilliens et les manichéens, mais plutôt une absence de grâce et de
bonnes œuvres, comme on peut dire que le froid n'est pas un principe en
lui-même, mais seulement une absence de chaleur.
Sens plus restreint dans le catholicisme : la théodicée
Dans le catholicisme, et notamment en France, plus particulièrement au 19° siècle, on a pris l'habitude de parler de la
théodicée pour désigner la théologie naturelle ou théologie
rationnelle, fondée sur la raison et non sur la révélation : c'est donc
la science qui traite de Dieu en tant qu'il est connu par la raison
(notamment par l'apologétique), et non sur la Révélation. à ce titre,
elle relève de la philosophie (au sens de : philosophie scholastique - cf. Thomas d'Aquin) et non de la théologie (cette dernière étant fondée sur la Révélation).
On parle également de "théologie fondamentale", mais ce terme peut recouvrir divers sens.
En effet, la démarche de foi du catholicisme demande (au moins du point de vue théorique) que Dieu soit d'abord connu par la raison, et seulement ensuite par la Foi, qui est l'acceptation de ce que Dieu a révélé : or il n'est pas possible de croire en ce qu'il révèle si on n'est pas sûr qu'il existe.
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