Le symbolisme des animaux
L'ours
Michel Pastoureau défend une thèse selon laquelle l'ours fut considéré comme le roi des animaux partout en Europe jusqu'au XIIe siècle,
notamment chez les Celtes, Germains, Slaves, Scandinaves et Baltes,
avant sa diabolisation par les autorités chrétiennes qui installèrent le
lion sur le trône animal à sa place, dans le but de lutter contre les
pratiques païennes associées à l'ours, mais aussi pour effacer un animal
qui « se posait en rival du Christ ».
Source :
Représentation du Diable sous forme d'ours dans un lectionnaire bavarois,
vers 1260-1270
Nous
savons que l'ours était célébré et vénéré durant l'Antiquité et le haut
Moyen Âge, notamment par les celtes et les germano-scandinaves : les
autorités chrétiennes se sont donc efforcées de lutter contre ces cultes
animistes en s'attaquant à la symbolique de l'ours qui, de roi des
animaux, passa au statut de bête balourde, idiote et domptée au cours du
XIIe siècle.
Cette dépréciation de l'ours passa par la lutte physique contre l'animal et les fêtes qui lui étaient dédiées, mais aussi, et surtout, par l'hagiographie et les représentations.
En effet, l'hagiographie abonde d'exemples où des saints apprivoisent des ours, tels saint Blaise, saint Colomban et saint Gall. Tous avaient pour fonction de lutter contre les cultes païens liés à l'ours.
Parallèlement et selon Michel Pastoureau, de nombreux théologiens médiévaux s'inspirèrent de saint Augustin et de Pline l'Ancien pour dresser un portrait diabolique de l'ours et le dévaloriser. Ainsi associé au Diable, l'ours devint son animal favori ou l'une de ses formes.
Dans l'iconographie chrétienne, le Diable possède souvent les pieds, le mufle et le pelage d'un ours. L'apparence velue de l'ours et sa couleur brune devinrent un signe de bestialité diabolique, et l'animal se vit chargé de péchés capitaux.
Source :
Point de vue des autorités chrétiennes
Un civil assaillant un ours au bâton dans la Bible de Winchester
David et bête(s) sauvage(s)
Dans
la Bible, David le berger doit défendre ses brebis contre un ours et un
lion et Élisée prononce une malédiction au nom de Yahvé contre deux
enfants qui se moquent de lui : aussitôt, une ourse jaillit des bois et
les dévore. De manière générale, les apparitions de l'ours y sont celles
d'un animal dangereux et féroce.
La place de l'ours dans la Bible et la volonté de lutter contre les rituels et traditions païens qui célébraient les saisons, la nature, la position des astres et les animaux expliquent pourquoi ils furent peu à peu remplacés au cours du Moyen Âge par des fêtes chrétiennes célébrant les saints, le Christ ou la Vierge. Le 11 novembre devint la fête de saint Martin dans une grande partie de l'Europe de l'Ouest. De même, les mois d'hiver où l'ours était traditionnellement célébré furent associés à des « saints à l'ours », et le 2 février devint la Chandeleur, parfois nommée jusqu'au XVIIIe siècle « Chandelours » en souvenir de son origine.
Interdictions
La
vénération des animaux allait à l'encontre des préceptes de la foi
chrétienne médiévale, fortement imprégnée des récits de saint Augustin.
Il prônait la supériorité de l'homme sur les animaux, considérés comme
des êtres inférieurs et imparfaits. Ainsi, il dit dans son Sermon sur Isaïe que « l'ours, c'est le Diable ».
Tous les rituels liés à une forme de vénération de l'ours, ainsi que
les déguisements souvent associés à des pratiques transgressives liées à
la fertilité, furent interdits et sévèrement combattus par les
autorités chrétiennes. Ainsi, Hincmar de Reims ordonna vers 852 aux
évêques de sa province de ne pas les tolérer, tout comme Adalbéron de
Laon quelques décennies plus tard. Les déguisements d'ours furent eux
aussi interdits, de même qu'au IXe siècle les « jeux avec des ours », peut-être inspirés de ceux du cirque de la Rome antique78.
Hagiographie
Peinture murale représentant saint Gall et son ours,
nef de l’église Saint-Venance de Pfärrenbach
L’ours porte les bagages de saint Amand
Saint Arige porté en terre
Saint Corbinien ordonne à l’ours de porter ses bagages
L'ours dompté de saint Corbinien
L'hagiographie
abonde d'exemples où des saints apprivoisent des ours, tels saint
Blaise, saint Colomban et saint Gall. Tous avaient pour fonction de
lutter contre les cultes païens liés à l'ours. L'ours sauvage y dévore
souvent la monture ou la bête de trait d'un saint, ce dernier forçant
l'ours à remplacer son animal (généralement un âne, une mule ou un bœuf)
et à porter ses bagages ou tirer une charrue ; saint Éloi, saint
Claude, saint Arige, saint Corbinien et saint Viance apprivoisèrent
chacun un ours de cette façon. Saint Florent de Saumur parvient à faire
garder ses moutons par un ours, Aventin de Larboust ôte une épine de la
patte d'un ours, et il existe de nombreuses histoires de saintes
épargnées par un ours. Selon la légende, sainte Richarde bâtit l'église
Saint-Pierre-et-Saint-Paul d'Andlau grâce à une ourse qui lui montra
l'emplacement ; des fouilles archéologiques ont révélé les restes d'un
ancien sanctuaire celtique probablement dédié à Artio dans les
fondations de l'église.
L'ours dompté de saint Corbinien figure sur les armes du pape Benoît XVI.
Diabolisation de l'ours
Représentation du diable sous forme d'ours
Allégorie des sept péchés capitaux par Vincent de Beauvais
Selon
Michel Pastoureau, de nombreux théologiens s'inspirèrent de saint
Augustin et de Pline l'Ancien pour dresser un portrait diabolique de
l'ours et le dévaloriser. Ainsi associé au diable, l'ours devint son
animal favori ou l'une de ses formes. Dans l'iconographie chrétienne, le
diable possède souvent les pieds, le mufle et le pelage d'un ours, et
prend la forme de l'animal dans les rêves des saints, des rois et des
moines. L'apparence velue de l'ours et sa couleur brune devinrent un
signe de bestialité diabolique, l'animal se vit chargé de péchés
capitaux tels que la tromperie, la luxure, la goinfrerie, la colère,
l'envie et la paresse. D'autres études arrivent à la même conclusion, il
s'agissait d'une façon de mettre un terme aux survivances du culte de
l'ours en Europe, tout comme la généralisation des montreurs d'ours,
l'interdiction des « jeux » et l'hagiographie contribuèrent à y mettre fin.
Les
légendes se firent l'écho de cette représentation. La malebeste de
Vendée était réputée dévorer les troupeaux, toutes les jeunes filles du
bourg d'Angles finirent sous ses crocs et seul un homme d'Église parvint
à la vaincre grâce à sa foi.
Ce
sont principalement des clercs et des prélats qui, dès l'époque de
Charlemagne, luttèrent impitoyablement contre les traditions du
paganisme germanique et scandinave afin de convertir ces peuples au
christianisme. Michel Pastoureau évoque l'effroi qu'ont dû inspirer les
légendes sur la proximité entre l'ours et l'homme comme justification à
cette lutte et Régis Boyer la peur des pratiques visant à s'approprier
la force de l'animal. Les traditions liées à l'ours ont perduré
jusqu'aux environs de l'an mille, période à laquelle l'ensemble des
peuples qui pratiquaient le paganisme nordique furent christianisés.
Preuve
de cette proximité, une légende saxonne rapportée par Guillaume
d'Auvergne parle d'un ours d'une force prodigieuse qui enleva la femme
d'un chevalier et l'amena jusqu'à la caverne où il hivernait chaque
année. Il la viola pendant plusieurs années et trois enfants naquirent,
jusqu'au jour où la femme fut délivrée par des charbonniers, retrouva
son mari et éleva ses enfants qui devinrent tous trois chevaliers, mais
se distinguaient par une pilosité abondante et l'habitude d'incliner la
tête sur la gauche, comme les ours. Ils furent nommés Ursini,
les fils de l'ours. Il s'agit d'un thème symbolique que l'on retrouve
très fréquemment dans d'autres cultures et à toutes les époques.
Traditions
Un bateleur montreur d'ours dans l'œuvre de saint Augustin, Commentaire sur l'évangile de Jean, vers 1125.
L'ours resta un animal royal jusqu'au XIIe siècle
environ, mais quelques traces de cet ancien statut subsistèrent plus
longtemps, ainsi, une tradition féodale se maintint jusqu'à la fin du
Moyen Âge et le début de l'époque contemporaine dans quelques vallées
alpines : il s'agissait pour les villageois d'offrir plusieurs pattes
d'ours en redevance à leur seigneur. Les rois faisaient parfois capturer
des ours et les gardaient ou les envoyaient dans des ménageries
princières, ainsi, Håkon IV de Norvège offrit deux ours blancs, l'un à la reine Isabelle d'Angleterre, l'autre au roi Henri III.
Jean de Berry est également réputé pour avoir gardé plusieurs ours dans
sa ménagerie ; il vouait un grand respect à cet animal, au point qu'il
fut sculpté sur son monument funéraire.
Vaincre un ours fut longtemps considéré comme un exploit héroïque, et Baudouin Ier de Flandre, dit « bras-de-fer »,
est réputé avoir tué une bête qui ravageait Bruges, tandis que Godefroi
de Bouillon, héros des croisades, passe pour avoir sauvé un pèlerin
attaqué par un ours en affrontant l'animal au corps à corps, bien que
selon Michel Pastoureau ce combat n'ait jamais eu lieu, la légende
associée ne servait donc qu'à renforcer son prestige.
Depuis le XIIe siècle
et durant des siècles, en Europe, les montreurs d'ours furent très
présents, parcourant les villes et les villages avec des ours dressés à
réaliser des tours comme jongler ou faire du vélo. Il semble que ces
spectacles aient bénéficié d'une certaine tolérance de la part des
autorités chrétiennes, qui par ailleurs s'opposaient à toute mise en
scène d'animaux, afin de lutter contre les derniers cultes liés à l'ours
et de présenter cet animal sous l'aspect d'une bête domptée et
ridicule. De même, après les grands massacres d'ours à l'époque de
Charlemagne, la chasse à l'ours fut peu à peu dévalorisée de son statut
de chasse royale au profit de la chasse au cerf, plus facile à contrôler
et plus « civilisée ».
Articles détaillés : Chasse à l'ours et Montreur d'ours.
À la fin du Moyen Âge, il n'était plus rare de voir des montreurs d'ours et des ours « bêtés », c'est-à-dire enchaînés et muselés, puis forcés à combattre plusieurs chiens.
Bestiaires et encyclopédies médiévales
Une ourse léchant son ourson pour le mettre en forme
La
plupart des ouvrages savants du Moyen Âge traitant des animaux sont
inspirés de sources antiques. Les bestiaires reflétaient la conviction
que Dieu a créé les animaux et les plantes. L'ours y est très présent,
associé à plusieurs légendes sur sa reproduction et ses mœurs sexuelles,
en relation avec la symbolique christique. Ainsi, en plus de la légende
de l'accouplement ventre à ventre et des plaisirs que l'ours est censé
ressentir comme les humains, relatée par Pline l'Ancien, figure très
souvent la croyance (colportée par les encyclopédistes) selon laquelle
l'ourse donne naissance à des oursons à peine ébauchés, afin de pouvoir
copuler le plus souvent possible, car le mâle refuse de la saillir tant
qu'elle est pleine. Les auteurs des bestiaires ajoutent que l'ourse
lèche ensuite longuement ses petits pour les ranimer et leur donner
forme, et mettent cet acte en relation avec le repentir, la résurrection
divine et le baptême. Hildegarde de Bingen évoque l'ours de manière
ambivalente, insistant sur la symbolique christique de la femelle qui
ressuscite ses petits en les léchant, mais aussi sur l'attrait du mâle
pour les jeunes femmes, et sa violence lorsqu'il a été « mal léché » par sa mère.
L'ours
avait aussi la réputation de survivre à l'hivernation en se léchant les
pattes. Cette croyance répandue semble être influencée par la
consommation de pattes d'ours, attestée un peu partout autour du monde.
Source :
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