Saint Isidore de Péluse († 449)
prêtre en Égypte
Isidore de Péluse, Menologion de Basile II
Isidore de Péluse, décédé vers 450, est un moine du monastère de Lychnos, près de la ville de Péluse dans le delta du Nil, en Égypte.
Abbé de son monastère, il a laissé de nombreuses lettres dont l'importance théologique est grande.
Liturgiquement, ce saint est commémoré le 4 février.
Éléments de biographie
Né à Alexandrie, il quitte la ville de sa jeunesse pour devenir moine au monastère cénobitique de Lychnos, près de Péluse.
Il est ordonné prêtre et devient abbé de son monastère.
Il est particulièrement estimé pour son sens du devoir religieux.
Son évêque Cyrille, patriarche d'Alexandrie, en avait une haute opinion.
Isidore de Péluse a laissé une abondante correspondance.
Il est cité dans les Apophtegmes des Pères du désert et Sévère en parle au début du VIe siècle († c. 435).
On lui connait plus de deux mille lettres, exhortations religieuses et instructions théologiques.
Il s'est vigoureusement opposé au nestorianisme et à l'eutychianisme.
La tradition conserve de lui de nombreuses (environ 2 000) lettres réunies en un corpus au monastère des Acémètes à Constantinople (au VIe siècle), et partiellement traduites en latin au XVIIe siècle par l'humaniste André Schott. Ce sont les S.Isidori Pelusiotae epistolae hactenus ineditae, publiées à Anvers en 1623.
Moine d'un cénobion de
la ville de Péluse dans le delta du Nil, notre père Saint Isidore est
cité dans les Apophtegmes des Pères du désert et Sévère en parle au
début du VIe siècle († c. 435).
La tradition manuscrite conserve de lui de nombreuses (environ 2000) lettres réunies en un corpus au monastère des Acémètes à Constantinople (au VIe siècle), et partiellement traduites en latin.
L’Église orthodoxe célèbre sa fête le 4 février.
Vie
Né à Alexandrie dans la seconde moitié du quatrième siècle ; décédé au plus tard 449-450.
Il est parfois désigné par erreur comme Isidore de Damiette.
Laissant
sa famille et possessions, Isidore se retira dans une montagne près de
la ville de Péluse, dont le nom est désormais liée à la sienne, et
embrassa la vie religieuse dans le monastère de Lychnos, où il devint
bientôt remarquable par son exactitude dans le respect de la règle et
pour son austérités.
Un
passage de son offre abondante correspondance raisonà crois qu'il
occupait le poste de l'abbé. Il est décrit comme un prêtre
par Facundus et Suidas , même si aucun de ces écrivains nous informe sur
la église à laquelle il appartenait, peut être qu'il n'était que
seulement un prêtre du monastère.
Sa correspondance nous donne une idée de son activité.
Il
lui montre la lutte contre indigne clercs dont l'élévation au sacerdoce
et diaconat est un péril grave et scandaleux aux fidèles.
Il se plaint que de nombreux laïcs ont cessé d'approche de la
sacrements de manière à éviter tout contact avec ces déshonorante
hommes.
Son
vénération pour Saint Jean Chrysostome l'a amené à demander
St. Cyrille d'Alexandrie pour rendre tous honneur à la mémoire du grande
Père d'église (selon la tradition, il était considéré comme l'un des
plus importants disciple de Saint Jean Chrysostome).
Il
s'oppose aux Nestoriens , et pendant le conflit qui se pose à la fin de
la Concile d'Ephèse entre Saint Cyrille et Jean d'Antioche, il cru voir
trop d'obstination à côté de Saint Cyril.
Il a donc écrit à ce dernier en termes d'urgence, le suppliant pour
mettre fin à cette division et de ne pas faire d'un grief privé le
prétexte d'une éternelle rupture au sein de l'église.
Saint
Isidore était encore en vie lorsque le hérésie d'Eutychès a commencé à
se répandre en Egypte ; plusieurs de ses lettres le dépeignent comme une
opposition de l'affirmation d'un seul nature en Jésus-Christ.
Il semble que sa vie était à peine prolongée au-delà de l'année 449,
car il n'est pas fait mention dans les lettres du Conseil voleur
d'Ephèse (août 449), ni du Concile de Chalcédoine(451).
Oeuvre
Selon Évagre ,
Saint Isidore a été l'auteur d'un grand nombre d'écrits, mais cet
historie nous apprend rien de plus, enregistrer que l'un de ces a été
adressée à Cyril, même nous laissant ignorants de savoir si cette
personne était le célèbre évêque d'Alexandrie ou d'un homonyme.
Isidore se dit d'ailleurs qu'il a composé un traité "Adversus païens", mais elle a été perdue.
Un autre ouvrage "De Fato", qui, nous dit l'auteur, a rencontré un certain succès, a également été perdu.
Les œuvres nous reste plus de Saint Isidore sont présentés sur une correspondance considérable, comprenant plus de 2000 lettres.
Même ce chiffre semble très en-deçà du montant réellement écrite, depuis que Nicéphore parle de 10.000.
Parmi ceux-ci nous possédons 2182, divisé en cinq livres qui contiennent respectivement 590, 380, 413, 230, et 569 lettres.
Ces lettres de Saint Isidore peuvent être divisés en trois classes en fonction des sujets traités :
- ceux qui traitent le dogme et Ecriture
- concernant la discipline ecclésiastiques et monastique
- et sur pratique et la vie morale, adressées aux laïcs de toutes les classes et conditions .
Beaucoup de ces lettres, comme c'est naturelles, n'ont qu'une importance secondaire, de nombreuses notes sont simples.
Dans cette attention la classification peut être établi que pour les principaux. Parmi ceux-ci est la lettre de Theologius contre les nestoriens,
dans lequel Isidore souligne qu'il y a cette différence entre la mère
des dieux de la fable et la Mère de Jésus-Christ, le Fils de Dieu , de
qui le premier, comme l'a reconnu par la païens eux-mêmes, conçu et mis
en avant les fruits de la débauche, tandis que ce dernier se concevoir
sans avoir eu des relations avec l'homme, comme reconnu, dit-il, par
toutes les nations du monde.
Sa lettre à Hiérax défend la légitimité de la vénération des reliques ; que pour Tuba il
montre qu'il est indigne d'un soldat de porter une épée dans la ville
au temps de la paix et de paraître en public avec des armes et des
uniformes militaires.
Ses
lettres adressées à des personnes suivant la vie religieuse nous
donnent de nombreux indices importants qui permettent de former une idée
assez exacte du monde intellectuel et religieux existants dans les
centres monastique égyptiennes.
Isidore reproche au moine Thalelæeus d'être intéressés par la lecture
d'historiens et poètes païennes qui était pleines de fables et des
obscénités capable d'ouvrir des blessures qui étaient cicatrisées, et de
rappeler les esprits des impureté à la maison d'où ils ont été éjectés.
Ses
conseils à l'égard de ceux qui embrassaient la vie monastiques, c'est
qu'ils ne doivent pas d'abord se sentir tous les austérités de la règle
de crainte d'être repoussé, ils ne devraient pas être laissés au repos
et à exonérer de tâches ordinaires de peur qu'ils ne devraient acquérir
habitudes de la paresse, mais ils devraient conduit étape par étape pour
ce qui est plus parfait.
Les grande abstinences ne servent à rien si elles ne sont pas accompagnées par la mortification du corps.
Dans
un grand nombre de lettres de Saint Isidore, relatif à la vie
monastique, on peut remarquer qu'il tient a mettre l'accent
principalement sur les vertus de la retraite et de l'obéissance : ou la
retraite comprend oublier les choses que l'on a abandonnés et renoncer
aux vieux habitudes, tandis que l'obéissance est accompagnée d'une
mortification de la chair.
Un
moine habit devrait, si possible, être de peau, et sa nourriture a
consister d'herbes, à moins que la faiblesse corporelle exigent quelque
chose de plus, auquel cas il doit être guidé par le jugement de son
supérieur, car il ne doit pas être régi par sa propre volonté, mais
selon de ceux qui ont vieilli dans la pratique de la vie religieuse.
Sa
correspondance est caractérisée par une equability imperturbable de
tempérament ; s'il est engagé à expliquer ou à réprimander, à contester
ou à louer, il y a toujours la même modération, les mêmes sentiments de
sincérité, le même goût sobre.
Dans
l'explication de la Écriture le saint ne cache pas sa préférence pour
le sens moral et spirituelle où il le considère plus utile pour ceux qui
le consultent.
Il était toujours vu de mettre en pratique les maximes qu'il a enseigné
aux autres, à savoir que la vie doit correspondre avec les mots, que on
doit pratiquer ce que on enseigne, et qu'il ne suffit pas à indiquer ce
qui doit être fait, si on ne traduit pas ces maximes en action.
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