Sinakara (Pérou)
Sanctuaire du « seigneur de Qoyllurit’i »
Vue panoramique du festival
Qoyllurit’i, qui peut être traduit par « festival des neiges » est un pèlerinage au sanctuaire du « seigneur de Qoyllurit’i » et regroupe chaque année environ 90 000 personnes de la région de Cuzco, cinquante-huit jours après la célébration du dimanche de Pâques.
Le pèlerinage mêle des éléments empruntés à la fois au catholicisme et au culte des dieux de la nature préhispaniques et se déroule dans un sanctuaire de la cuvette de Sinakara.
« Le pèlerinage au sanctuaire du seigneur de Qoyllurit’i » a été inscrit en 2011 par l'UNESCO sur la liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'humanité.
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Sanctuaire du Seigneur de qoyllurit'i la nuit
Qoyllurit'i ( Quechua étoiles de quyllur, la neige Rit'i, «neige star") ou le Festival Snow Star est un festival spirituel et religieux qui a lieu chaque année dans la vallée Sinakara dans la région de Cusco du Pérou.
La position officielle de l'Eglise catholique est que le festival est en l'honneur du Seigneur des qoyllurit'i ( Quechua : Taytacha qoyllurit'i, espagnol : Señor de qoyllurit'i).
Selon l'Église, la célébration trouve son origine en 1780, quand un jeune berger natif appelé Mariano Mayta lie d'amitié avec un garçon métisse appelé Manuel sur la montagne Qullqipunku.
Merci à Manuel, le troupeau de Mariano prospéré, si son père l'envoya pour acheter des vêtements pour les deux garçons dans Cusco. Mariano a pris un échantillon des vêtements de Manuel, mais ne pouvait pas trouver quelque chose de semblable, parce que ce genre de tissu a été porté seulement par un archevêque.
Après cette découverte, l'archevêque de Cusco a envoyé un parti pour enquêter, mais quand ils ont essayé de saisir Manuel, il est devenu un buisson avec une image du Christ pendant de lui.
Pensant qu'ils avaient nui à son ami, Mariano est mort sur place et a été enterré sous un rocher.
Une image du Christ peint ce rocher est devenu connu comme le Seigneur de qoyllurit'i, ce qui signifie Seigneur de Star Snow.
Contrairement au mythe catholique, le festival est connu pour les descendants locaux de la population indigène des Andes comme une célébration des étoiles. En particulier les Pléiades, qui disparaissent de la vue en Avril et réapparaissent en Juin et signifie une période de transition de l'ancien au nouveau et la prochaine récolte et du Nouvel An, qui commence pour les habitants sur le solstice d'hiver. Le festival, du point de vue pré-colombienne, a été célébré depuis des centaines sinon des milliers d'années.
Le festival qoyllurit'i attire un grand nombre de paysans des régions environnantes, divisée en deux fractions : les groupes Paucartambo Quechuas des régions agricoles au nord-ouest du sanctuaire et Quispicanchis, qui comprend Aymaras des régions pastorales au sud-est.
Les deux fragments font un pèlerinage annuel à la fête apportant de grandes troupes de danseurs et musiciens dans quatre principaux styles : ch'unchu, qulla Ukuku et Machula.
Outre les pèlerins paysans, agents comprennent Péruviens de la classe moyenne et les touristes étrangers.
Le festival a lieu à la fin mai ou au début de Juin, pour coïncider avec la pleine lune, une semaine avant la fête chrétienne de Corpus Christi.
Il se compose d'un certain nombre de processions et des danses dans et autour du Seigneur des qoyllurit'i sanctuaire.
L'événement principal de l'Eglise est réalisée par ukukus qui grimpent sur les glaciers Qullqipunku pour ramener des croix et des blocs de glace qui sont censés être médicinales.
Le principal événement de la population non-chrétienne indigène qui célèbrent encore leurs anciennes croyances spirituelles est le lever du soleil le lundi matin où des dizaines de milliers agenouiller aux premiers rayons de lumière que le soleil se lève au-dessus de l'horizon.
Origines
Une des croix le long de la route vers le sanctuaire qoyllurit'i
Il y a plusieurs comptes sur les origines de la fête qoyllurit'i. Ce qui suit sont deux comptes : on décrit les origines précolombiennes et l'autre est la version de l' «Église catholique», comme compilé par le prêtre de la ville de Ccatca entre 1928 et 1946.
Origines précolombiennes
L'Inca a suivi les deux cycles solaires et lunaires toute l'année.
Cependant, le cycle de la lune était d'une importance primordiale pour
les activités agricoles et le calendrier des festivals, qui reflète dans
de nombreux cas, les célébrations entourant l'élevage, semer des
graines et la récolte des cultures.
Festivals importants tels que qoyllurit'i, peut-être le festival le
plus important compte tenu de son importance et de la signification,
sont encore célébrées à la pleine lune.
Le festival qoyllurit'i tombe dans une période de temps où les Pléiades constellation, ou Seven Sisters, un groupe 7-étoiles dans le Taurus Constellation, disparaît et réapparaît dans l'hémisphère sud. Le mouvement étoile signale le moment de la récolte à venir et donc un temps d'abondance. Pour cette raison, les astronomes incas habilement nommés les Pléiades "Qullqa» ou entrepôt dans leur langue maternelle Runa Simi ("la langue humaine") ou le quechua comme il est également appelé.
Métaphoriquement, en raison de la disparition de l'étoile du ciel de nuit et la réémergence d'environ deux mois après est un signal que nos plans d'existence ont des temps de désordre et de chaos, mais aussi de retour à l'ordre. Cette perspective coïncide avec la récente Pachakuti ou Inca Prophecy traduit littéralement de l'deux mots pacha et Kuti (Quechua pacha "du temps et de l'espace", Kuti «retour») où pacha Kuti signifie «retour de temps", "changement de temps" ou " grand changement ou de perturbation de l'ordre social ou politique ».
La prophétie représente donc (selon le glossaire de la terminologie de l'chamanique & Traditions de cérémonie de la lignée Inca Medicine) une période de bouleversement et de transformation cosmique. Un renversement du continuum espace / temps qui affecte la conscience. Une inversion du monde. Un événement cataclysmique séparant époques dans le temps.
Dans le pacha actuel, il est dit que nous allons mettre l'rightside mondial et retour à un âge d'or. Cette époque va durer au moins 500 ans. Les personnes Andino et leur culture historique natif verront une résurgence et sortir de la période précédente de la conquête et de l'oppression et de commencer à prospérer et revenir à une période de grandeur.
Le Pachakuti parle aussi de la nature tumultueuse de notre monde actuel, en particulier la destruction de l'environnement de la terre, de transformation et de revenir à une question d'équilibre, l'harmonie et la durabilité. Ce sera le cas que nous en tant que peuple changent notre manière de penser et de devenir plus conscient. Par conséquent, le Pachakuti est représentatif de la mort d'une vieille façon de penser le monde dans lequel nous vivons, et une élévation à un état de conscience supérieur. De cette façon, nous pouvons nous décrire non pas comme qui nous sommes ou étions, mais ce que nous devenons.
Origines post-colombienne (Eglise catholique)
En 1780, un garçon indien nommé Mariano Mayta utilisé pour veiller sur
le troupeau de son père sur les pentes de la montagne Qullqipunku. Maltraité par son frère, il errait dans les champs de neige de la montagne, où il trouva un garçon métis, appelé Manuel.
Ils sont devenus de bons amis et Mariano Manuel fournit de la nourriture de sorte qu'il n'a pas eu à rentrer chez eux pour manger.
Lorsque le père de Mariano l'a découvert, il est allé chercher son fils et a été surpris de trouver son troupeau qui avait augmenté.
En récompense, il a envoyé Mariano à Cusco pour obtenir de nouveaux vêtements.
Le garçon a demandé la permission d'en acheter certains pour Manuel car son ami portait la même tenue tous les jours.
Son père a accepté, donc Mariano a demandé à Manuel un échantillon de ses vêtements pour acheter le même type de matériel à Cusco.
Mariano ne pouvait pas trouver ce type de tissu à Cusco, car il a été utilisé par l'évêque de la ville.
Il est allé voir le prélat, qui a été surpris par la demande et a ordonné une enquête sur Manuel, dirigée par le prêtre de Ocongate, une ville proche de la montagne.
Le 12 Juin 1783, la commission est montée à Qullqipunku avec Mariano et a constaté Manuel vêtu de blanc et brillant avec une lumière vive.
Aveuglés, ils se retirèrent pour revenir plus tard avec une plus grande partie.
Dans leur deuxième essai, ils ont pu atteindre Manuel malgré la lumière intense. Cependant, sur le toucher, il est devenu un buisson de tayanka ( Baccharis odorata ) avec le corps d'un Christ agonisant pendant de lui.
Mariano, pensant qu'ils avaient nui à son ami, est tombé mort sur le coup. Il a été enterré dans la roche où Manuel avait paru dernière.
L'arbre de tayanka a été envoyée à l'Espagne, demandé par le roi Charles III.
Comme il n'a jamais été retourné, la population indienne de Ocongate a protesté, forçant le prêtre local à commander une réplique, qui est devenue connue comme le Seigneur de Tayankani ( espagnol : Señor de Tayakani).
La roche sous laquelle Mariano a été enterré, a attiré un grand nombre de fidèles indiens qui ont allumé des bougies devant elle.
Pour donner au site un voile chrétien, les autorités religieuses ont ordonné la peinture d'une image d'un Christ crucifié sur le rocher.
Cette image est devenue connue comme le Seigneur de qoyllurit'i ( espagnol : Señor de qoyllurit'i). En quechua , signifie étoile et quyllur Rit'i signifie neige donc, Seigneur des qoyllurit'i signifie Seigneur de Star Snow.
Pèlerins
Danseurs Qolla au Qoyllur Rit'i
Le festival qoyllurit'i rassemble plus de 10.000 pèlerins chaque année,
la plupart d'entre eux des communautés rurales dans les régions
voisines.
Les paysans participants sont regroupés en deux fractions : Paucartambo,
qui comprend les communautés situées au nord-ouest du sanctuaire dans
les provinces de Cusco , Calca , Paucartambo et Urubamba ; et Quispicanchis, qui englobe ceux situés au sud dans les provinces de Acomayo , Canas , Canchis et Quispicanchi.
Cette division géographique reflète également les distinctions sociales et économiques comme Paucartambo est une région agricole habitée par Quechuas alors Quispicanchis est peuplé par des Aymaras dédiés à l'élevage.
Les communautés paysannes des deux groupements engagent un pèlerinage annuel au festival Rit'i Quyllur, chaque portant une petite image du Christ dans le sanctuaire.
Ces délégations comprennent une grande troupe de danseurs et de musiciens vêtus de quatre principaux styles.
- Ch'unchu
- Le port de coiffures à plumes et un personnel en bois, ch'unchus représentent les habitants autochtones de la forêt amazonienne , au nord du sanctuaire. Il ya plusieurs types de danseurs ch'unchu, le plus commun est ch'unchu wayri, qui comprend jusqu'à 70% de tous les danseurs qoyllurit'i.
- Qhapaq Qulla
- Vêtu d'un "waq'ullu" masque tricoté, un chapeau, une écharpe tissée et un lama peau, qullas représentent les aymara habitants de la Altiplano , au sud du sanctuaire. Qulla est considéré comme un métis style de danse tandis ch 'unchu est considérée comme indigène.
- Ukuku
- Vêtu d'un manteau sombre et un masque de laine, ukukus représentent le rôle des escrocs ; ils parlent en voix aiguës, des farces et maintenir l'ordre parmi les pèlerins. Dans la mythologie Quechua, ukukus sont les descendants d'une femme et un ours, redouté par tous à cause de leur force surnaturelle. Dans ces histoires, l'Ukuku se rachète en battant un condenado, une âme maudite, et de devenir un agriculteur exemplaire.
- Machula
- Le port d'un masque, une bosse, un long manteau et d'un bâton de marche, machulas représentent les Machus de ñawpa, les mythiques premiers habitants de la Cordillère des Andes. D'une manière similaire à Ukukus, ils jouent un rôle ambivalent dans le festival, étant comique ainsi que des chiffres de gendarmerie.
Qoyllurit'i attire également les visiteurs de l'extérieur des groupements Paucartambo et Quispicanchis.
Depuis les années 1970, un nombre croissant de la classe moyenne Péruvienne entreprend le pèlerinage, certains d'entre eux à une date différente de celle des pèlerins plus traditionnelles.
Il a également eu une croissance rapide du nombre de touristes nord-américains et européens, attirés par la caractère indigène du festival.
Festival
Le festival est fréquenté par beaucoup de ceux qui voyagent vers le glacier d'aussi loin que de la Bolivie.
Cependant, la célébration chrétienne est organisée par la Confrérie du Seigneur des qoyllurit'i ( espagnole .: Hermandad del Señor de qoyllurit'i), une organisation laïque qui est également en charge du maintien de l'ordre lors de la fête.
Préparations d'avance sur la fête de l'Ascension lorsque le Seigneur des qoyllurit'i est transporté dans la procession de la chapelle au Mawallani à son sanctuaire au Sinakara.
Sur le premier mercredi après la Pentecôte, une deuxième procession porte une statue de Notre-Dame de Fatima du sanctuaire Sinakara à une grotte en montée.
La plupart des pèlerins arrivent le dimanche de la Trinité quand le Saint-Sacrement est pris en procession dans le sanctuaire ; le jour suivant le Seigneur des Qoyllur Rit'i est porté en procession à la grotte de la Vierge et le dos.
Dans la nuit de ce deuxième jour, des troupes de danse se relaient pour effectuer dans le sanctuaire.
A l'aube le troisième jour, ukukus regroupés par fragments grimpent les glaciers sur Qullqipunku pour récupérer les croix fixées sur le dessus, ils ramènent aussi des blocs de la glace, qui est soupçonné d'avoir des qualités médicinales. Ils engagent cela parce qu'ils sont considérés comme les seuls capable de traiter avec condenados, qui sont censés habiter les champs de neige.
Selon les traditions orales, ukukus de différents fragments utilisés pour se livrer à des batailles rituelles sur les glaciers, mais cette pratique a été interdite par l'Église catholique.
Après une Messe célébrée plus tard aujourd'hui, la plupart des pèlerins quittent le sanctuaire, sauf pour un groupe qui porte le Seigneur des qoyllurit'i en procession à Tayankani avant de prendre de nouveau à Mawallani.
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